兩千五百多年前，佛教發展出了一套完整的心理訓練體系，即「禪修」。在沒有腦部掃描工具或實驗室實驗的情況下，古代修行者透過直接的內在覺察，觀察思想、情緒與痛苦的運作方式。今日，神經科學與心理學以實證方法檢視禪修，兩者以迷人的方式交會，卻又各自保有其界限。
在佛教傳統中，禪修旨在使心靈從痛苦中解脫，其內涵遠不止於單純的放鬆。禪修培養清明的覺察力，觀察心理狀態的生起與消逝，並體證無常、苦與無我的真理。在傳統修行中，覺察、慈悲與道德行為是不可分割的。禪修服務於深層的內在轉化，使人們從心理折磨中獲得自由。
現代科學將禪修與其宗教背景分離，將其視為一種心理干預手段。研究證實，持續的修行可以重塑大腦。它能增加與專注及情緒調節相關的前額葉皮質灰質密度，並降低與恐懼和焦慮相關的大腦區域——杏仁核的反應性；同時，它能平靜「預設模式網絡」，減少過度思考與反芻思維。生理上，禪修能降低皮質醇壓力荷爾蒙，並緩解焦慮、憂鬱與慢性壓力的症狀。僅需八週的規律正念訓練，即可觀察到可測量的大腦變化。
佛教見地與科學研究具有共通之處。兩者皆教導我們無需壓抑情緒，單純地觀察感受就能降低其對我們的掌控力。注意力是一項可訓練的技能。保持當下能減少對過去的懊悔與對未來的擔憂。
儘管如此，兩者仍有明顯區別。科學可以測量壓力減輕和專注力提升等可觀察的結果，卻無法實證佛教所描述的「覺悟」或「解脫」等靈性狀態。科學回答了禪修會產生哪些生理與心理變化，而佛教則探討人類如何找到脫離痛苦的真正自由。
世俗正念借鑒了佛教的禪修技巧，卻擱置了其哲學與倫理基礎。這對於緩解壓力非常有效，但並非完整的傳統靈性修行。古代智慧為人類處境提供了洞見，現代科學則提供了客觀證據。兩者無需相互取代。我們可以利用科學來理解身體與大腦，同時汲取沉思智慧來平靜並理解我們的內心世界。
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